April 6th, 2012

Ярославовы , Светлояровы раскольники и казаки у места явления «Надежды в конце Мира » -

  -  Табынской иконы    Хазарской  епархии в Башкирии (1-1)

© Наталья Чистякова-Ярославова

31 марта-2 апреля  2012   года

Полный  текст с иллюстрациями  по ссылке http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=698

Вторая  Смута  1660-1670 годов    видится  мне не менее  важной  для  понимания истории  России , чем Смута    первая,   якобы ,   завершившаяся    полным      умиротворением  и примирением боярских   кланов  ,  а также  поляков,    после   избрания  первого  царя  третьей династии -  Михаила  Романова. 

Началась эта  вторая    Смута  с  Башкирских восстаний  1662-1664 годов,      далее  получила  продолжение в событиях Собора   1666-1667  годов,  где  был  низложен   патриарх  Никон,  ну и,     в   конечном счете,    десятилетие     этих волнений  привело  к    восстанию Степана  Разина,  соратником которого был и есаул Михаил   Ярославов ( «К разговору о казачестве: История гибели разинского есаула Михаила Ярославова близ Свияжских святынь»   http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=566 ) .

Башкирам  не нравилось , что их земли захватывает  шляхта, которую  царь Алексей  Михайлович   переселил в район Уфы ,  в дополнение  к полякам,  оставшимся     здесь  со  времен   московского  императора  Дмитрия Ивановича  , несправедливо   названного Лжедмитрием. 

Одновременно   в  годы   никоновских реформ  ,  сюда  же  , локально ,  т.е.    в  несколько  конкретных   населенных пунктов       Башкирии,    начали переселяться  , так  называемые,  нижегородские   кержаки   с реки   Керженец  недалеко от  озера Светлояр,  дно  которого провалилось   вместе  с    градом  Большим  Китежем   при наступлении войск  Батыя.

История  этого  Китежа  ,  которую   должны   хорошо  помнить старообрядцы с Керженца , была такова:

            По благословению князя Киевского Михаила Черниговского  князем  Юрием Всеволодовичем  сначала был   основан   Федоровский Городецкий монастырь, а  затем построены   церкви  Марии  Магдалины  в нескольких древних городах… После  малого Китежа (Городца)  князь Юрий Всеволодович отправился в весьма глухой край, где поставил   на берегу озера Светлояр Большой Китеж: «на память святого пророка Иеремии и иже с ним и  на память святого священномученика Григория, епископа Великой Армении»… Вот это и есть  собственно легендарный град Китеж, который одномоментно ушел под воду, когда на город стали наступать орды Батыя. Чудо «провала дна» озера вместе с городом Китежем   приписали Богу Яру. А «Подводный город» СветлоЯр… стали связывать с легендами о Граале, и Камелоте - столице короля Артура…» («Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные, Ч.8»  http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=617 )

Большой  Китеж,   построенный   по благословению Михаила    Черниговского,   стал   «подводным городом»  в ту самую   1238-ю  годину  , когда  Федоровская икона Божией    Матери  из   нижегородского   Малого  Китежа (Городца) защитила  от  войск   Батыя     Кострому и озеро Святое, из которого берет свое  начало река Волга.

Описанная    история    кажется      мистической ,  но  именно этот  мистический опыт  имели те, кто  проживал рядом с озером Светлояр,  что определило их особое отношение  к  религии и возникновение  Светлоярского культа,    основой  которого    послужил «Китежский летописец», памятник, созданный, предположительно, в среде старообрядцев-бегунов в 80-90-е годы XVIII века.

Это особое отношение к   религии  жители   окрестностей  Светлояра и    реки Керженец  передали  своим  потомкам,     исповедующим ,  также как и они , древнее православие, что описано ,  к примеру, в рассказе   «Старый  Керженец»    Зинаиды Гиппиус. 

«В далекое Заволжье, за Керженец, к «невидимому граду Китежу» надо поспешать не позже Аграфенина дня, 23 июня. Там, в ночь с 22-го на 23-е, каждый год бывает великое собрание всех староверческих и иных толков. Целую ночь, до рассвета, происходят молебствия и собеседования — на холмах лесистых, по берегу озера Светлояра. Народу собирается тысячи. Ездят и православные миссионеры — священники из Нижнего…»

Вот  именно   этими  староверами и  старообрядцами,  прежде всего,  с реки  Керженец ,  более известными,  как  кержаки,  не была  принята    Никоновская реформа  и по этой  причине   многие из них  уезжали  от  преследований в  Башкирию.

И не просто  в  Башкирию,   а  в  окрестности Табынской  крепости,     получившей  название от Табынской  иконы  Божией  Матери ,   считающейся   одной из самых   загадочных, если не самой  загадочной  иконой  России.         

Некоторые исследователи   находят  даже  «связь уральских раскольников с казаками Табынской крепости, утверждая, что именно от них распространялся церковный раскол во всем Оренбургском крае».

  Причем  этот раскол был  между  последователями Нила  Сорского (Майкова) – ученика   Паисия (Ярославова)  и Иосифа   Волоцкого   Волоколамского  . А      «соль   раскола»   была  в  разном понимании  сути монашества.

В этом смысле,   символично    «примирение»    между Волоцкими и Ярославовыми,    в виде   дарения   табакерки      Федосье  Степановне Ярославовой   от  Бориса   Алексеевича  Волоцкого   («Федосья Ярославова и ее Архангельское: Некоторые сведения к родословию вологодских помещиков Ярославовых»  http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=683 ). Но это  было уже в конце  XVIII  веке.

 Сама  же история    раскола «переехавшего» на  Урал  описывается так:

« И когда  1871 году Табынская икона впервые с разрешения Святейшего Синода была принесена в г.Уральск. Было замечено, что раскольники, ранее не посещавшие православные церкви стали ходить к богослужению, и принимать св. икону в свои дома.

На Урале, очень распространены различного рода секты. Но почти все они почитают Табынскую икону:

Причем известно, что Матерь Божия помогала не только христианам, но и мусульманам.

Они в большинстве своем очень чтили Ее, называя иногда «Русский Бог» («Табынская икона  Божией  Матери». В.Сергеев. http://www.orthodox.cn/saints/2004historytabynicon_ru.htm )

Вот     это  предпочтение, которое отдают   Табынской   иконе старообрядцы и  староверы   -   выходцы  из окрестности озера Светлояр и  реки Керженец, также как и   казаки , имеет  огромное  значение     ещё   и по той   причине  что:

«Табынской иконе в конце мира надлежит сыграть особую всемирную роль. Именно поэтому в акафисте  этой иконе  будущий митрополит Санкт-Петербургский Иоанн (Снычев) , многими верующими почитаемый как святой старец, написал «Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение»... 

 Митрополитом  Ленинградским и   Ладожским Иоанн (Снычев)  был    с   20 июля  1990  года.   А   через пять лет :   2 ноября 1995 года  он  скончался на банкете в честь 5-летия банка «Санкт-Петербург» в гостинице «Северная корона» в Санкт-Петербурге.  Т.е.   он  ушел из жизни   почти в один  день с  днем рождения   Великой  княгини  Елизаветы Федоровны Романовой,   вместе  с  гробом   которой  Табынскую икону  вывозили из России через Китай,   в  годы  революции.   Считается  , что   именно в      эти  первые  ноябрьские дни  души лебедей   проведают мир  живых.

Иногда  Табынскую икону  Божией  Матери называют  Казанской (Табынской) , но она   имеет  отличие во  многих деталях.    К  примеру,  Богоматерь касается  волосами   головы своего сына, тогда    как  на Казанской  этого нет.

«Табынская икона обладает немалым количеством иконографических деталей отсутствующих в Казанском образе. Она имеет и несколько иной живописный характер. Все это, позволяет утверждать, что Табынская не является списком с Казанской иконы, а только подобна ей.

Появление Табынской иконы, возможно, было таким:

В Хазарской епархии была когда-то икона Божией Матери подобного иконографического типа, и она, вероятнее всего была чудотворной.

А иконы Казанская и Табынская есть списки с нее (!)  »

Информация о том, что Казанская и  Табынская икона  имели общий первоисточник  в  Хазарской    епархии,   является  весьма   значимой   для  понимания  того,   почему именно на эту  икону  возложены   «Надежда  в конце Мира».

Столь же  важным  является и тот  факт , что   Табынскую  икону   считают      подобной   древней святыне Москвы -  Иверской иконе, поскольку  она  имеет  византийский характер письма и  слишком темный желто-коричневый тон красок.

Надо  сказать, что в самой  Абхазии Иверскую икону  считают  нерукотворным    Анакопийским образом ( «Абхазия - Апостольский удел Богородицы, Львы Северной Венеции и тайное евангелие Святого Марка»  http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=614).

            Не столь  давно я упоминала  Иверскую  икону    Божией  Матери,  обнаружив  удивившую меня  связь    «арланской  топонимики» , в частности , тех     мест  , где    Ярославовы  проживали    в Башкирии -  с  Абхазией  ,  с   Иверской  горой  в ней и Новым Афоном ( «Ярославовы, башкирская ветка: Белое озеро, Урал, Тюмень, Санкт-Петербург, Франция»  http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=454 ).

  Наряду    с «абхазской  топонимикой» в  Башкирии я выделила  и  тот факт, что Иверская икона    связана с   историей   храма  Рождества Иоанна  Предтечи на  Пресне ,  в  стену  которого вмурованы     две  закладные  доски  супругов Ярославовых,   вместе  с закладной  доской  грузинского  владыки   Романа  Эристави  («Последние президентские выборы России? … Что скажет «Великий Могол»? Ч.4» http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=697 )

Причем «в  начале  XVIII   века   этот  Предтеченский    храм на Пресне   являлся  даже  церковно-административным центром  грузинских приходов в  России  и, возможно, имел  статус  подворья  Грузинской  Православной церкви   в Москве» («Храм  Рождества  святого Иоанна  Предтечи на Пресне», Матюшин С.И. Скоробогачева Е.А.)

            В  2004  году  была  издана  «История Табынской иконы  и всего Табынского края»,    по благословению Высокопреосвященнейшего   Никона, архиепископа Уфимского и Стерлитамакского,     которая  начинается  со следующих слов :

«Табынская икона Божией Матери – главная святыня верующих людей Южного Урала и Оренбуржья. Мы представляем историю нашей чудотворной иконы, где постарались собрать воедино известные свидетельства о ней. Исследование продолжалось в течение последних 10 лет, и было предпринятого по благословению духовных отцов схиархимандрита Серафима (Томина) и архимандрита Пантелеимона»

Святогорец  Серафим   (Томин),  упомянутый  архиепископом  Уфимским   и Стерлитамакским    - это    известный афонец. Он   поступил на Афон иеродиаконом (Мисаил). Затем в 1987 на Афоне возведен в сан схиархимандрита, как управляющий монастыря.   Причем    на горе Афон ,  как   я  поняла,  он  появился  ещё  мальчиком  в  1937 году.

После     Афона   , волею  судьбы,   Святогорец Серафим   оказался   в Оренбурге,  где  основал Свято Андреевский  монастырь   по  афонскому  уставу (  «У Святогорца  Серафима» http://www.cofe.ru/blagovest/article.asp?heading=32&article=10262 ).

 И вот  этот афонский  старец     о.Серафим ,  долгое время  проживший на  Афоне,  а затем  в Оренбурге,  где на  Табынскую   икону    ежегодно «одевают корону»,  не  только проявил инициативу   к  поиску  всех  деталей  из  истории  этого Табынского   списка иконы   Хазарской   епархии , но и   неоднократно лично   отредактировал  сам текст  «Истории» . При этом   «Свои слова он клятвенно утверждал, свидетельствуя своею иноческою совестью. Это предание было выпущено через 3 года в 1997 году в виде «Сказания» к Акафисту»

 Т.е.  цитируемые  мною сведения о  Табынской иконе     Божией  Матери    - авторитетны и  многократно  перепроверены  Святогорцем Серафимом.

  Согласно  созданной  по его инициативе истории  Табынской  иконы ,  найдена она  была    на огромном  «Белом  камне» высотой   3 метра   у  слияния (стока)  двух  рек:Усолье и Коренной .

 «Сказание» удостоверяет», что Табынскую  икону  после того   как    особое почитание  к   ней проявил ,      в то время   казанский  архиепископ       Ермоген –будущий патриарх  Всея  Руси,    пытались оставить или в Казани или в Уфе, но Божия Матерь сама избрала удел,  она вновь явилась там же на камне. Может быть, поэтому в народе ее называли еще «явленной», как бы выделяя, что она много раз являлась на избранном Богоматерью месте» 

Т.е.   это  ещё  одна   «икона    на Камне»!

Вместе с    иконой   , проявившейся на камне, близ собора  Пантелеймона  Целителя  на Новом Афоне  и   Смоленской    Бугабашской  иконой, проявившейся   после того, как камень был  омыт  в источнике Божией  Матери , близ  церкви  святой  Троицы с приделом Св. Екатерины в башкирском  селе   Николо-Березовка (  «Масонская табакерка Ярославовой - Брянчаниновой, Академия Наук Петра I, Дубровицы и Архангельское», Ч.2»  http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=563 )

И многократно «являясь на  Камне»,  Табынская  икона   неоднократно   делала  этот акцент.

Второе название  камня, на котором   была явлена   Табынская  икона  – «Попов  Камень».  

Возможно  это    тот самый  поп Иона   , которому  царь  Федор  Иоаннович   после  разграбления  Табынской крепости Кучумом и  башкирами, поручил    инвентаризировать   оставшееся   имущество Вознесенской пустыни: 

«А того ради царь и великий князь Федор Иоаннович всея Русии самодержец указал тебе старцу Ионе, не могшав ехати в Уфимский уезд, в Вознесенскую пустынь Ногайской дороги, что башкирцами сожжена, а братия разсеяна..., а того ради тебе старцу Ионе, будучи в той пустыне Вознесенской, всякое церковное имущество, утварь, какая если осталась или разграблена башкирцами, равно колокола все то переписати…со тщанием и нам о всем том Великому Государю царю всея Русии и самодержцу сказку за твоим и строителя черного попа подписом подать на Москве в патриарш приказ»

 Причем у  автора    Сказания   о    Табынской  иконе, также   как и у меня , сложилось впечатление, что речь идет о   Ионе Пошехонце, который  наряду с Табынской крепостью отметился: в     Пошехонье, возможно,   «приложив руку»  к  созданию  там Адриановой пустыни; а также -  в  с .Николо-Березовка , где строил пещерную церковь  «Преображения Господня и св. Зосимы и Савватия, соловецких чудотворцев», и в  Верхотурье – церковь Николая  Чудотворца. 

Я  писала   об Ионе  Пошехонце    в  седьмой  главе   статьи:  « Три древних «Кремлевских» захоронения в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне: чета Ярославовых и грузинский владыка Роман (князь Эристави) » http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=669     следующее:

«Одновременно, некими таинственными и объединяющими фигурами являются «Уединенные Пошехонцы» из школы «Кирилловских святых», в частности, Адриан Пошехонец и черноризец Иона Пошехонец, которого, как это видится, можно отождествить с черноризцем Бестужем (Безтужем) из рода Плещеевых.

Мистический старец Иона Пошехонец известен в связи со строительством церквей в Пошехонье, Николо-Березовке и Верхотурье.

В частности, в статье «Пошехонье и Верхотурье - невидимая связь» её автор Валерий Карсаков пишет:

«В житии преподобного Адриана Пошехонского упоминается Свято-Троицкая Ионина пустынь, которая располагалась на излучине рек Соги, Согожи и Петромы (т.е там где стоит сейчас в Пошехонье Троицкая церковь «иже под колоколы»). Основал ее старец Иона, прозванный «Пошехонец». Позже он стал основателем Никольского монастыря в Верхотурье. Блаженный Иона был современником святого Адриана Пошехонского, но пришел в Пошехонье раньше».

 Этот  Адрианов монастырь позже называли  Северным Афоном.

 Само  же   Пошехонье   , город пяти рек,  - это бывшее село  Белое, что   напоминает о     Белом следе и о Белом камне, на котором была явлена   Табынская  икона  Божией матери  уже в Башкирии.

 При этом ,  Белый  след  -  « это и Белая «сторожевая» гора близ Бирска. Это и название Астрахани - Белый город

….

 Изучая  историю Ионы  Пошехонца,   я также высказала гипотезу  о  «предполагаемой принадлежности    Иоанны Пошехонца к Рыцарям Гроба Господня, на что   указывал  факт паломничества «дорогами Уединенного Пошехонца» Великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой - супруги Рыцаря Гроба Господня Великого князя Сергея Александровича Романова».

История  Табынской   иконы   «Ходатаицы Неба»   и  «Хадатаицы мира»,  как  уже  ясно , оказалась связанной  с историей   Великой княгини  Елизаветы Федоровны ,  похороненной  в церкви  Марии Магдалины в  Гефсимании .

 А сама  Великая  княгиня  Елизавета     что-то  искала по следу      «Уединенного Инока  Пошехонца»

Продолжение по ссылке http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=698

Ярославовы , Светлояровы раскольники и казаки у места явления «Надежды в конце Мира » 2

  -  Табынской иконы    Хазарской  епархии в Башкирии

© Наталья Чистякова-Ярославова

31 марта-2 апреля  2012   года

Полный  текст с иллюстрациями  по ссылке http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=698

Историю        эту  я изучала внимательно  ещё и потому , что

«В 1717 году на месте Свято-Троицкой пустыни Ионы в городе   Пошехонье построили Троицкий собор, в котором  заключались браки Ярославовых, в частности Петра Николаевича Ярославова и Николая Николаевича Ярославова»

 Позже  эти   Ярославовы, проявились в Ярославле и Москве .  А  некоторых  из них   судьба на время «заносила»  даже  в Башкирию   и Омск.   В башкирском  Бугуруслане после Первой  Мировой Войны   жил,  получивший  тяжелое ранение,  Николай Павлович   Ярославов, сын  Павла   Николаевича Ярославова.

 В связи с  башкирской  историей  процитирую     одну  из  дневниковых  записей Николая Павловича Ярославова, жившего какое-то  время в Бугуруслане:

«Мой дневник остановился на смерти матери. За это время умерли 2-е Сергеевых, Николай и Никанор (Вероятно, отец Пантелеймона Никаноровича) и Елизавета Александровна Хытинская . Похоронили Платова    на Маховском участке, пришлось потеснить родителей Махова. Умер мой дядя Николай Николаевич (прим-е   Ярославов  из Пошехонья и Ярославля) …».

 Николай  Николаевич Ярославов –это тот самый,    ещё  один  артист из Ярославовых,  который писал  письмо  « Всему  Царствующему  дому  Ярославовых» («Поздравляю весь «царствующий дом» Ярославовых! Письма В.В.Мартинсона о роде Ярославовых и Виленское Братство»  http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=574).

 Сергеевых  же  я  упомянула по той  причине, что   Сергеевым   является автор   брошюры об   истории Табынской иконы и всего Табынского края, которую  я  цитирую.

Может,    это просто  совпадение. А  может,  и нет.  Ведь  Ярославовы  были в родстве с Сергеевыми   ещё  с рязанских времен.     Схема   этого родства  приводилась мною в   статье:  «Ярославичи и Арслановичи, как ключ к пониманию тайны Казанской Богоматери и истории Рязанских князей «Московского княжеского Дома» http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=624.

Причем    на этой   схеме  есть упоминание и   об О.И. Остермане.     И этот   герой ещё  появится  в этой   «башкирско-хазарско-табынской»  истории.

 Поэтому   перейду     непосредственно  к   местности  Табынь  в  Башкирии , к которой  явно  тяготели  Ярославовы !

 Согласно истории  прот. В.Сергеева  «О Табынской    иконе и Табынском крае»  была некогда     таинственная  страна  Кара-Табынский  ряд.

 Название Табын,  соответственно,     появилось   в районе  рек Камы и Белой  вместе с  башкирскими племенами,      прибывшими  сюда   с рек  Амударьи и Сырдарьи.

Одноименное     башкирское  племя   «Табын»    переселилось     сначала  с Алтая    в район   Тобола и Миасса, а     затем  на реку  Белую.     Было      это во времена  Чингисхана,   потеснившего с  Камы    волжских мадьяр и уничтожившего «Великую Венгрию».

 Т.е.  появление названия «Табын»  в Башкирской  географии  относится  к     временам   кагана  Чингисхана, что имеет отношение и к   Хазарской  епархии,  списками главной иконы  которой  являются иконы    Казанская и Табынская.

При этом  обращу   внимание, что Чингисхан стал    каганом уже   после  того, как  этот титул кагана  носил   князь   Олег Святославич   -  сын Святослава  Ярославича.

Полный титул    Олега Святославича  звучал так:  «Михаил, архонт Зихии, Матрахов и Хазарии»,

Более того,    титул   кагана имела супруга  Олега  Святославича  - Феофано Музалон,  родившаяся на острове Родос, где одно время  жил  плененный   князь Олег.

История    появления    титула  кагана  у    князя  Олега и его супруги  Фефано Музалон  описывалась мною  в статье  «Сказания о роли браков в династической геополитике и солнечный брак на острове Родос Яр-тура Кагана и Архонта Олега»   http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=402 :

«Тмутараканское княжество, образовалось на землях развалившегося Хазарского каганата (крымское и таманское побережье) в 965 году.

Находился  этот   хазарский каганат в вассальной зависимости князей Черниговских и Черниговского княжеского дома, которому как раз и принадлежат князья Ярославовы - Оболенские.  Поэтому князей Тмутараканских именовали каганами.

Во время раскопок в Керчи была найдена печать с греческой надписью: «Господи, помоги рабе твоей Феофании, архонтиссе Росии, Музалониссе»…

Дело в том, что Олег Святославович при разводе с Феофано Музалон передал своей жене крымское побережье княжества (Боспор) . Боспор - это греческое название Керченского пролива. А разведенная Музалон вместе с Боспором (ок. 1094 г.) перешла в подданство Византии. Вот так Боспор после развода Олега и Феофано оказался у Византии. Хотя он и традиционно был под контролем Византии с Хазарией»

 Особая   Хазарская   (Хоцирская) епархия , копией   главной иконы   которой   является  Табынская  икона  Божией   матери,  была учреждена  в городе Фуллы  - административном центре хазарских  владений  в Крыму , где проживало много  христиан.    И    учреждение этой  Хазарской  епархии  относится к временам  до того, как  каганом   Хазарии   стал князь   Олег Святославич.

История   Хазарской  епархии  хорошо  представлена   в   статье:  «Миссия   Константина  Философа  в Хазарии» http://www.mystic-chel.ru/sng/khazar/592.html

Таким  образом,   прообраз  Табынской и  Казанской иконы   имеет крымское  происхождение,  также   как и   привезенная из Крыма в  Вильно – Виленская   Остробрамская икона Божией  Матери («Виленская Богородица с Луной и Солнцем и «Великая королева» Мишеля де Нотр Дам»  http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=487)

 Родство  Казанской иконы и Виленской  иконы мне  известно.    На  него   указывает образ    Богородицы на  Царских воротах   Казанского Собора в  Санкт-Петербурге («Рыцарский культ Плачущих Богородиц и Плачущих Ярославн: Филермская икона «Мальтийского креста», Казанская и Огневидная Богоматери (Ч.2)» http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=633)

А также   чудо    в  Ялтинской   церкви  Федора Тирона, где  от соседства       этих двух икон:  Виленской и  Казанской    неожиданно расцвела  засохшая ветка  лилии, причем на  Казанском  образе ( «Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные, Ч.7»  http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=616 )

 А   вот  Табынская икона  Божией  Матери в  этой истории является  новой.

 И для того,  чтобы  понять   связь   таинственной  «страны  Кара-Табынский   ряд »  с Крымом надо поднять  историю      самой  Хазарской     епархии. 

 Представлена    она   , как  уже сказано,     в  статье  : «Миссия   Константина  Философа  в Хазарии» http://www.mystic-chel.ru/sng/khazar/592.html

« Появление  Хазарской  епархии в Крыму   и Тамани  стало  следствием борьбы  с хазарским  узурпатором Обадией.  Этот  Обадий  превратил  кагана в    бессильного сакрального царя , который  стал  прикрытием для его  единовластия.   Хазарские  же  беки и  феодалы, которых он потеснил , были недовольны  и  восстали против    монополизировавшего власть    Обадии.  Во  время  этой  гражданской  войны в  Хазарии были    потеснены  христиане.   Исчезла   Готская    митрополия, учрежденная  Византией.  И сохранился только епископат на  Боспоре (который  позже   принадлежал каганше  Феофано Музалон  - супруге Олега  Святославича)».

 Описание  начала  этой внутрихазарской  войны  сохранил  для истории византийский  император   Константин  Багрянородный, крестивший  Великую  княгиню Ольгу   в  Соборе   св.Софии  Константинополя.   События , описанные  Константином Багрянородным ,  происходили в  IX  , X  веках.

 Вместе с  узурпацией власти   под прикрытием  «сакрального царя»  и варваризацией  , в  Хазарии возрастала роль  иудейской  религии. Дело в том,   что    «реформа  Обадия состояла    в том,  чтобы  возвести иудейство, которое  ранее   было  одной из религий      Хазарии  , наряду с христианством и   исламом, в  статус  государственной  религии  Хазарии.  Христианская  же   Готия и  Херсон , естественно , хотели освободиться от Хазар.  Борьба  хазарской  знати    с  узурпатором Обадией  привела к тому,  что  мадьяры  ушли на Дон и даже за Днепр.  Мало  осталось рядом с     Обадией и самих хазар.  Обадию окружили    грубые и малокультурные  кочевники и  печенеги».

 В  конечном счете,   в  роли   примирителя   в  Хазарию послали  Константина  (Кирилла)  Философа,   известного  по истории «Кирилла и Мефодия» - создателей  славянской  азбуки.   

Изобрел ли он  азбуку или нашел Евангелие     , написанное русскими  письменами –  версии этого  есть  разные  ,   но     Константин (Кирилл)  был  одновременно ещё и почитателем Софии   Премудрости  Божией.   И  ,  по преданию, хазары обещали  в случае  победы Константина   Философа в религиозном диспуте  , дать большую свободу  христианам.

По   «хазарскому пути» прибыл он     в Хазарию и   там, согласно   краткого  жития Константина  Философа  (Кирилла) ,   он имел  дело с Каганом Захарией, которого , как  пишет автор   статьи, нет в списке   хазарских царей у   Иосифа.

 Вот эта    информация  весьма   интересна , с учетом того, что Великим   Захарией  называли   -  мурзу  Чета   , основателя  Ипатьевского монастыря.

 При этом  согласные  в словах     «Хазар» и «Захар»  одинаковые (хзр и зхр)

 Выскажу предположение, что Захариями   могли звать     и  хазарских    каганов .

 Ведь  Захария   - отец Иоанна  Предтечи  был иудей.

 К тому  же,  на Захарии сделан очень большой  акцент  в  Абхазии.

 Быть  может , так   звали не всех каганов , а только определенных ?

 Ведь   мурза  Чет, наряду  с тем,  что он был  потомком Чингисхана, согласно моей гипотезе  , по матери,  был потомком князя  Святослава   Черниговского  от   Килидж Арслана II.

 Однако  остается вопрос :  Какое   отношение  к  этой истории  имеют Кара-Табынцы?

  И  почему    Табынская  икона,   объединила      Хазарскую  епархию в Крыму и    Табынцев в Башкирии   с Амударьи  и Сырдарьи?

    Существует версия    казахских исследователей о том, что  табынцы    были потомками     алтайских  уйгуров  («Этническая история табынцев http://tabyn.kz/index.php?option=com_content&view=article&id=41:2012-01-26-16-36-08&catid=1:2012-01-15-19-09-09&Itemid=2 )

«Древние легенды и предания табынцев указывают, что родиной их предков был Алтай. Вот одно из преданий: «В очень давние времена табынцы жили на Алтае. Даже само имя табын означает Алтай (?). Когда-то на Алтае жили и уйгуры; наши предки (оло атайлар) были уйгурами. Однажды предводитель (роис) табынцев повел сородичей с Алтая на Иртыш. У раиса был струнный инструмент, и он под звуки волн Иртыша сочинял мелодии, которые и сейчас поют табынцы. Когда на Иртыше стало много народа, табынцы ушли на р. Белую (Башкирия,  Бирск)»

 У  табынцев  « сложные пирамиды имен, которые в большинстве случаев венчаются именем Майкы-бия, полулегендарной личности, одного из современников и военачальников Чингизхана (Рашид ад-дин, 1952, II, стр. 274). Майкы-бий получил от Чингизхана, согласно преданиям , страну (ил), птицу — орла-стервятника, дерево—лиственницу, уран — салават. 

Мысль о южносибирском или вообще азиатском происхождении табынцев высказывалась и раньше, но она основывалась лишь на толковании этнонима табын (табун) в значении «пять»5 с позиции монгольского языка. При этом обычно ссылаются на название одной из высоких гор монгольского Алтая: Табын-Богдо-Ола — Гора пяти богов..»

Речь   идет о Тава́н-Бо́гдо-У́ла или Табын-Богдо-Ола, Танну-Богдо-Ола - «пять божественных гор» — горный массив на юго-востоке Алтая, расположенный в области схождения границ России, Монголии и Китая. Северный склон массива круто обрывается к плоскогорью Укок, напоминающему   Укокских  принцесс.

 Я думаю,  что  вот  именно    эти    «пять    божественных  гор»  и повлияли на то, что  Табынскую икону ,   после     её  явления,    возили  в  карете с  пятью главками. Икону никогда  не носили пешком. Её  возили , как  царицу  и далеко не только потому , что икона была  коронованная.    И   новая    Табынская  крепость , построенная   при  И.К.Кириллове      - «птенце гнезда Петрова»   тоже   была пятиугольная.    Я  ещё  вернусь   к этой      пятиконечности. Сейчас же  упоминаю    о ней  в  связи  с  историей    « пяти   божественных гор».

Горный узел Таван-Богдо-Ула является священным для алтайских, тувинских, монгольских и китайских буддистов.

 При этом  Бо́гдо , по –монгольски , -  «святой», «священный», «божественный» является частью следующих названий:

Богдохан — термин монгольского происхождения, которым в русских грамотах XVIXVII веках называли императоров Китая династии Мин, а также — официальный титул последнего монарха Монголии — Богдо-гэгэна VIII.

Богдо-гэгэн — титул исторического главы буддистов Монголии.

Известны картины  Н.К.Рериха, посвященные   этим  «Горам пяти богов»:

«Богдо Ула   - вход в Ургу» , которая   хранится  в   музее  Нью-Йорка  и другие.

             Рерих   был   в Урге,  где с   1904 года располагалась официальная  резиденция  Далай-Ламы.

 Принимая  во внимание тот факт,  что  Виленская икона  называется Остробрамской,  а Брама – это не только  врата, но   и Брахма,  по-буддийски,   можно высказать предположение, что объединяет  табынцев и   Хазарскую епархию  в Крыму -  именно  буддизм!

«Острая Брама» соединила воедино Звезду Зари, Богородицу горы Кармель, Богородицу Милосердную Остробрамскую и явление Богородицы с архангелом Михаилом в Северной Испании трижды 18 июня…» (Принцесса Яра монархии «Aurora Borealis» и Милосердная Виленская Богоматерь «Ворот Зари» - Аушрос http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=600   )

Выводы о буддизме,  как  возможном   объединяющем  начале,   можно  распространить и  на сохранившихся  последователей  новгородского буддизма, которые  как раз и могли оказаться  в районе Табынской  крепости   в Башкирии.  Ведь  «калачакру  крутили»  около  Костромы,   которую   выбрала  для  себя   Федоровская икона          Божией  Матери,  переместившаяся  сюда от  Нижнего   Новгорода, т.е. от Керженца и Светлояра.  Да и Костромской  Ипатьевский  монастырь  довольно странный ,  с    той  точки зрения, что основан  он потомком  Чингисхана , ставка  которого была ,  в том числе,   и на горе  Наран Обо , где  упоминаются и уйгуры и  монголо-несториане.

 Т.е. место,   откуда пришли табынцы  в Башкирию описывается так:

«Окрестности Улан-Батора не менее занимательны. В 39 км. юго-восточнее столицы, на самом краю утеса, высящегося над красивейшей долиной, расположен монастырь Манзушир (1733 г.).

В селении Дулун-Болдог (70 км. от столицы) находится священное для монголов место - гора Богд-Ул (Богдо-Ула, 2256 м.) - место рождения и отрочества Темучжина (Чингисхана). Здесь воздвигнут памятник великому завоевателю и основателю Монгольской империи, а также создан биосферный заповедник.

Четыре горных пика - Цецегум, Ченгельтел, Сонгино-Хаирхан и Баянсурх, окружающих столицу, считаются святыми местами. Эти огромны пики, заросшие лиственничными лесами и населенные многочисленными дикими животными, являются любимыми местами местных жителей (для посещения региона иностранцами требуется разрешение, которое можно оформить на въезде в Национальный парк Богдыхан (15 км. южнее столицы).

Поблизости раскинулся горный заповедник Богдо-Ула ('Святая гора')…

В 370 км. юго-западнее Улан-Батора находятся руины Каракорума (Хара-Хорин) - столицы монгольской империи ХIII-ХVI веков. Основанный в 1220 г. Чингисханом как столица его огромной империи, Каракорум был достроен его сыном Угедеем

Неподалеку находится первый в Монголии и один из крупнейших средневековых буддийских монастырей планеты - Эрдэне-Зу ('Сотня Сокровищ', 1586 г.)

 В степях можно встретить рунические стелы - надгробные памятники тюркским каганам и полководцам (VI-VIII вв.)» («Монголия http://www.tournavigator.ru/direction/info/dostoprimechatelnosti-mongolia )

 Вот  это,  видимо ,   и есть та самая  таинственная страна  «Кара-Табынский  ряд», которая    упоминается    в «Сказании  о Табынской  иконе   Божией  Матери и Табынском крае»    прот. В.Сергеева

 В  связи с этим  словом  Кара и Каракорум   упомяну  ещё одну общность : это горы Каратау ,  поскольку есть   Сырдарьинский Каратау , Каратау в    Крыму  и  Каратау  на Урале .    Причем  с  Сырдарьинским   Каратау у Башкирии существует гидродинамическая  связь :

«Красная Кама, Красная горка, Красный ключ тоже важные «брэнды» этой местности. Красный ключ (ранее Белый ключ) — карстовый источник один из крупнейших в мире. По величине дебита относится к гигантским и стоит в одном ряду с широко известным источником Воклюз (Франция). Красный ключ представляет собой выход на дневную поверхность р. Яман-Елга, исчезнувшей в предгорьях Каратау. На протяжении 60 км река течет под землей по карстовым каналам (пещерам) и с глубины 38 метров под большим напором пробивается в основании левого склона долины реки Уфы, бассейна реки Кама («Биография . Русь иЛебеди» http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=1 ).

 Судя по  истории Табынской  иконы и  Табынской  крепости ,  из района  Монголии табынцы  сначала  прибыли на реку   Тобол  , но из-за усобиц  с   татарскими ханами    переселились в  Башкирию. 

 Более того,  при  Иване  Грозном они приняли    русское  подданство.

Продолжение по  ссылке http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=698

Ярославовы , Светлояровы раскольники и казаки у места явления «Надежды в конце Мира » 3

  -  Табынской иконы    Хазарской  епархии в Башкирии

© Наталья Чистякова-Ярославова

31 марта-2 апреля  2012   года

Полный  текст с иллюстрациями  по ссылке http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=698

 Через четыре  года после того,  как пала  Казань в  1552 году ,  т.е. в 1556 году,   вождь табынцев Курпяс-бий ездил к «Белому царю» (Ивану Грозному) и к России добровольно, среди прочих присоединился  род Табын»

 В 1574   году   основатель  Уфы  - воевода   Иван Нагой – потомок княгини   Ярославы Ярославiвой, родившийся в    Переславле-Залесском   ,  послал    вверх по р.Белой экспедицию казаков. Примерно в 90 верстах от Уфы казаки наткнулись на странный приток Белой с солоноватой и тяжелой   водой.

    Здесь были ими  открыты  лечебные  источники  и основано  солеварное    производство. 

«А  у горы   Воскресенки в период от 1574 по 1586   годы, вероятнее всего,  действительно был построен Табынский острог (крепость на Белой Воложке). Необходимость скорейшего возведения Табынского острога диктовалась тем, что здесь проходила дорога через Урал в Сибирь».

 Это строительство   при царе  Федоре Иоановиче вызвало возмущение  ногайского  хана Уруса ,    который   в переписке с царем Федором от 1586 года возмущался, угрожая войной:

 «…ты на четырех местах хочешь городы ставити: на Уфе ( основание острога в 1574 году), на Увеке (построена крепость Саратов в 1590г.) да на Самаре (построена крепость в 1586г.) да на Белой Воложке (река Белая острог Табынск 1574г.). А теми месты твои деды и отцы владели ли? Поставили же городы для лиха и не дружбы…впред не быти…».  

Здесь же , около  Табынского острога была основана и Вознесенская пустынь.

Вот  этот  первый    Табынский  острог Кучум и разрушил.  А опись  оставшегося имущества  делал  старец Иона  , вероятно,  Пошехонец  , что  и описано    выше.

 Именно   в этих местах,  где   обосновался табынской  род в Башкирии,  как раз   и    было  первое явление  Табынской  иконы  Божией  Матери.

«Первое явление Табынской иконы Божией Матери произошло, скорее всего, между 1594 и 1597 годом. Предание гласит: Иеродиакон Амвросий шел вечером с сенокоса. И проходя мимо соленого источника, услышал голос «Возьми Мою икону»…

  Я исхожу из того , что и имя  Амвросий   здесь имеет  значение, потому что   мне  уже приходилось  уделять ему внимание  в   ходе работы  над статьей   « Три древних «Кремлевских» захоронения в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне: чета Ярославовых и грузинский владыка Роман (князь Эристави) »

В  конечном счете,  это имя  привело  меня   к   Амвросию Медиоланскому  - святому покровителю города  Милана, о чем  я  писала   в   статье  : «Франция: лунинский «Лжедмитрий» и биография Святого томского старца Федора Уварова - сына Натальи Ярославовой (Уваровой), как считают историки» http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=680

«Святым покровителем города Милана, откуда иеромонах Амвросий привез частичку мощей святых Адриана и Натальи, является миланский епископ IV века Амвросий Медиоланский…. Авторитет Амвросия в те времена был настолько велик, что он оказывал влияние даже на политику императора Феодосия Великого. А спустя 1000 лет, в 1447-1450 гг была даже создана Золотая Амброзианская республика с центром в Милане, названная в честь святого Амвросия. И хотя в начале 1450 года  Франческо Сфорца, зятю Висконти, удалось восстановить Миланское герцогство сам факт существования Золотой Амброзианской республики, посвященной святому Амвросию, вошел в историю

Считается, что именно во времена святого Амвросия Медиоланского была возведена древняя базилика Сан-Лоренцо-Маджоре (Св.Лаврентия)…А в алтаре капеллы св.Ипполита хранятся мощи святой Натальи - мученицы, супруги св.Адриана, пострадавшей в начале IV века »

 Т.е.  имена Амвросий, Наталья и Адриан связаны и все это  имеет отношение к истории рода Великих.

 А  этот  род   Великих  обозначался и  на Востоке, в частности,  в лице Ашоки  Великого – правителя  империи Мауриев  ,  у которого   буддизм   был   если не официальной   религией, то близко  к этому .   К  тому же он исповедовал   единоверие   и запрещал  жертвоприношения,  против которых     позже выступил  святой воин     Федор Тирон  -  покровитель Венеции   («Последние президентские выборы России? … Что скажет «Великий Могол»? Ч.1» http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=687 )

             Напомню , что    восстановление    истории Табынской  иконы Божией   Матери  благословил  не  кто-либо, а афонский   старец Святогорец   Серафим  из  Свято-Адриановой  пустыни      Оренбурга.     И  вместе  с этим Иона  Пошехонец         указал  Адриану  Пошехонцу      место  для  нового Удела  Божией  матери     в Пошехонье  - городе пяти рек.    Сейчас  там  мужской  монастырь ,  но есть   церковь во имя святых Адриана и Наталии с приделом во имя преподобного Михаила Малеина  - основателя    сети афонских монастырей

Т.е.  город    Пошехонье  делает  повторный  акцент на пятерке, Наталье и Адриане.

А  в  контексте истории  Табынской  иконы  Божией  Матери -  это ещё и  «пять божественных гор»    Богдо-Ула , откуда  табынцы прибыли в Башкирию.

 Хотя  для меня  число  пять  -   это ещё и число   архангела Уриила  («Архангел Уриил» http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=355 )

Урий  ,Юрий,  Ярий, Георгий ,  Уар

 Ведь и Китежи основал  князь  Юрий  (Георгий)   Всеволодович.

 Интересно, что из всех женских   имен  в топонимике  Башкирии присутствует  только имя   Наталья  -   «в лице»  Натальевки.  Подобная же    Натальевка  есть  и в Украине.

 Замечу , что     в Башкирии были и Париж ,  и Берлин,  потому что    один из её руководителей     однажды отдавал   приказ о  переименовании  башкирских   населенных  пунктов в честь известных в мире        городов.   Но это было уже много   позже    явления Табынской  иконы  Божией   Матери.

Табынский  образ Божией  матери  коронованный  !

Т.е.  Богоматерь в  короне!   Это тема  Коронации Богоматери, после  её  Успения,   погребения и  Вознесения.  Коронация    Девы  Марии   у католиков  отмечается 22 августа («Коронование  Богоматери» , по новому стилю это  4 сентября  http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8 ) .

Православные       в настоящее время не  отмечают Коронацию  Богоматери.

Более  того, корону  Табынская икона  Божией   Матери    «носит»  не всегда.

«Обычно изображаемые камни, лучезарный вид нимба и корона -   это  элементы особо торжественной золотой ризы ,  хранившейся в Оренбургском женском монастыре и одеваемой только при внесении ее в Оренбург. Повседневно же, икона укрыта серебряно-позлащенной ризой из Табынска,  без короны и с круглым нимбом» .

  Т.е. в    корону икону   одевали Оренбургские   казаки  или иначе Яицкие казаки!

  Однако , при этом,   один  из  древних списков  Табынской  иконы  описывается  следующим образом:

 «Сама икона очень темна, вся написана в очень темном коричневом цвете. И это не тень веков, хотя датируется икона 18 веком. Возможно, так выглядит и оригинал. Икона изображена очень просто, без излишеств. Отсутствуют камни. А нимб изображен все-таки с лучами и с короной, как обычно изображается Табынская икона»

 Видимо  , в зависимости  от того, кто и как понимал эту  икону было много дискуссий  о том: когда  и где   Табынская   Богоматерь   должна быть  в короне, и какой  день    для  неё  главный:  22 сентября  - Рождество Богородицы   или все-таки   8 сентября  -   день Софии   Премудрости  Божией,     Владимирской иконы  Божией  Матери и     день св. Натальи.

 Так  или  иначе , но корона  была и  на печати     казаков Табынской крепости,  в   окрестности которой  как раз и селились       старообрядцы, староверы,  рудознатцы , казаки и кержаки  со Светлояра.

 Вероятно      поэтому,     недалеко  от Табынской  крепости   возникло  село  Ярославка   (Ярославское)   связанное с историей  Ярославовых,  а также    деревня Ярославовой  близ Бирска.

 Как  уже ясно,     Табынская  икона  Божией  Матери   -   это главная икона    оренбургских казаков,  к   которым    можно отнести и  есаула     Ярославова –  соратника Разина. Он  ,  как это пока  видится  ,  был   первым   Ярославовым   ,      прибывшим в     район  Уфы и  Оренбурга.

Другие   Ярославовы  могли  появиться в Башкирии     вместе с кержаками либо

 вместе с  Оренбургской  экспедицией известного   географа и картографа  И.К.Кириллова – «птенца  гнезда Петрова»     и соратника     О.И.Остермана, вотчинником  которого был  Федор  Ярославов  - отец   Т.Ф.Ярославовой,  дед   Алексея  и  Михаила   Орловых.  И это были   не   единственные  Ярославовы,  и князья   Ярославовы     в   Рязани.

  И.К.Кириллов  долго искал  священника  в свою экспедицию , возможно потому что он и сам   происходил   из   «священнических детей». Первоначально  этим   священником   должен был    быть Михаила  Ломоносов,   но поскольку  его сведения  о дворянском происхождении оказались  не верными , то  были выбраны    несколько  достойных  учащихся Славяно-греко-латинской академии.   Принимая во внимание  тот факт  , что у моего прадеда  Василия Симеоновича   была    «двойная фамилия»  Ярославов-Кириллов,   можно  предположить, что  и  его предок   был  среди этих  учащихся,   особенно с учетом того, что  славяно-латинские академии в Украине   создавались   князем   Острожским  - мужем    Тышкевич –Ярославовой.  А в России  - выходцем из Украины патриархом Иоакимом , основавшим    храм Рождества   Иоанна  Предтечи на  Пресне,   в стене  которого вмурованы две закладные доски    Григория   Кирилловича  Ярославов и его жены ,   указывающие на их «родство» с  главным   казацким    Межигорским      монастырем в Вышгороде,   откуда    Андрей  Боголюбский  вывез  будущую Владимирскую икону  Божией  Матери. 

 Т.е.  «Ярославов – Кириллов»  могло   указывать на  след  «Кирилловской экспедиции» и   потомков   тех, кто прибыл вместе с   И.К.Кирилловым.

Тем более,   в ветке     башкирских Ярославовых,   живших около Бирска и  Николо-Березовки     - много  горных  геологов и       горных инженеров.  А    И.К.Кириллов   изучал  полезные  ископаемые  Башкирии  («Горный   геолог Борис Романович   Ярославов   и староверы  - собственники российских приисков :  какая    «горная тайна»    их роднит  ?» http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=639 )

 Продолжение  следует http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=700